جدول المحتويات
فلسفة التاريخ
يمكن تعريف فلسفة التاريخ Philosophy of history أنها دراسة الأسس النظرية للتطبيقات والممارسات والتغيرات الاجتماعية الحاصلة على مدى التاريخ، كما يمكن تعريفها على أنها دراسة التاريخ دراسة عقلية ناقدة ترفض جميع الخرافات وتنقح التاريخ من الأساطير والقصص والمبالغات وكل رواية غير مقبولة عقلياً أو محتملة الشك، وهو فرع من فروع الفلسفة التي تهتم بدراسة التاريخ من منظور فلسفي. ومن أشهر الفلاسفة الذين أبدوا اهتماماً بهذا المصطلح، هما: ابن خلدون والفيلسوف هيجل، وميشال فوكو.
أهداف فلسفة التاريخ
- الأهداف الكلية: تبدو حوادث التاريخ أمام الفيلسوف مشتتة لا رابط بينها، وعبارة عن أكوامٍ تتراكم فوق بعضها، لهذا فهو يرفض أن يكون التاريخ فوضى من الأحداث والمصادفات الكوارث التي تتلاحق ببعضها، وتتخللها ومضات قصيرة من السعادة، فيطلب الفيلسوف في الوحدة العضوية بين هذه الأجزاء، حيث إنّ نقطة البدء في فلسفة التاريخ تبدأ من تكامل الأجزاء وترابط الوقائع، حيث يتشكل من ذلك كله ما يسمى بالتاريخ العالمي، لذلك فإنّ فلسفة التاريخ لا تقف عند عصر معين ولا تكتفي أيضاً بمجتمع خاص، بل تضم العالم بأجمعه في إطار واحد يربط بين الماضي والحاضر الذي يدون فيه الفيلسوف نظريته، وقد يمتد تفسيره إلى المستقبل أيضاً.
- الأهداف التعليلية: يلجأ المؤرخ العادي إلى التعليل ولكنه يتغير بشكل دائم في استنباطه للأسباب بواقعة جزئية أو محددة، وبذلك يبقى ملتزماً بأطر التاريخ أو مقولاته، أما فيلسوف التاريخ فيختزل العلل والأسباب الجزئية للحوادث الفردية إلى علة أو علتين أو قد تزيد وذلك حسب تقدير يفسر في ضوئها التاريخ العالمي، وهذا الأمر قد يقتضي منه إعادة تشكيل وقائع التاريخ ليقدم منها صور عقلية.
- واقع الإنسانية ومستقبلها: هو جوهر الأهداف التي تدعو إليها فلسفة التاريخ، فقد كان للتطور الذي شهدته فلسفة العلم نتائج مهمة على العديد من حقول المعرفة، فقد كانت القضية الأكثر إثارة هي رفض مفهوم الحقيقة المطلقة وارتقاء مفهوم الحقيقة النسبية، وصدى هذا التطور العلمي على العلوم الإنسانية تجاوز جميع الأبعاد التي يمكن تصورها، ففي الفلسفة أصبحت المسائل الفلسفية التي تتعلق بمعنى الحياة كالسعادة والحرية قابلة لفهم إنساني قد يصل إلى حد التناقص، وذلك حسب الانتماء الاجتماعي أو السياسي، مما أصبح أمرأ مستحيلاً القول بإمكانية وجود فلسفة اجتماعية واحدة.
فلسفة التاريخ عند الفلاسفة
ابن خلدون
يتميز أسلوب ابن خلدون في دراسة فلسفة التاريخ بالشمولية والسعة، وذلك من حيث الامتداد الزماني والمكاني، إذ أن المنهج الفلسفي الحضاري الذي اعتمده في كتابته للتاريخ لا ينحصر في الاستشهاد أو تفصيل الحوادث التاريخية حسب العهود والأزمنة السابقة، وإنما تجاوزها إلى طرح العديد من التصورات والطرق الإضافية والعميقة للتحولات والأحداث البارزة التي حصلت في جميع جوانب الحياة الاجتماعية، والاقتصادية، والسياسية، وحتى الصنائع والعلوم التي أنتجتها حضارة الاجتماع السكاني، وكان ذلك في إطار معالجته للعديد من القضايا التاريخية، وذلك وفق منهجية حضارية أعطت لإنتاجه الفكري والفلسفي طابعاً إسلامياً، وذلك لاعتماده على منهج الربط بين الإسلام والقرآن الكريم، واعتبار ذلك من أهم وأنجح الوسائل المساعدة في معالجة مشاكل الفرد، والمجتمع، وإقامة الحضارة. فكانت فلسفته الحضارية ذات طابع لمفكر مسلم ودليل على الحضارة التي نشأ فيها، ودليل على معارفها التي نهل منها عقله وبها نضج فكره، وبهذه الأطروحات تفوق ابن خلدون على جميع من سبقه من الفلاسفة والمؤرخين ومن جاء بعده لمدة تزيد على أربعة قرون.
هيجل
تعتبر فلسفة التاريخ عند هيجل أكثر فلسفاته وأفكاره شيوعاً، حيث أقامها على أساس دقيق، إذ قال أنّ التاريخ لا يعني المدونات والكتابات النظرية التي يقوم المؤرخ فيها على سرد القصص والأحداث وتقسيمها إلى أبواب وتقديمها لقارئ التاريخ بصورة نصية مملة، ولكن التاريخ من نظره عبارة عن الأحداث التي تسيطر على الوقائع وتعيد صياغتها ضمن حدود منطقها الداخلي عن طريق تفاعل الشخصيات التاريخية فيما بينها، حيث يقوم التاريخ من نظره على تفسير الوقائع واستنتاج واستخراج التنبؤات والقوانين من دون أن يتقيد بزمن محدد، وذلك بسبب أن العقل من نظره يعتبر جوهر التاريخ، وأنّ هذا العقل هو ما يتحكم بأحداث العالم عن طريق التاريخ، وبذلك فالتاريخ من نظرته عبارة عن منظومة طورت نظرية خاصة تخضع لمنطق كامن في الشخصيات التاريخية التي لم تكن إلا أدوات من أجل تحقيق أهداف التاريخ الذي يسير بطريقة حتمية.
